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La Fleur de Vie cosmique







Symbolisme :


Lon, autrice d'un jeu de cartes intitulé Géométrie sacrée, cartes d'activation - Découvrez le langage de l'âme (Beyond Words, 2016 ; Éditions Vega 2018, 2021 pour la traduction française) propose une Fleur de vie associée à chaque chakra :


Comme la fleur qui attire le colibri pour qu'il boive son nectar, l'énergie de la fleur cosmique nous invite à revenir vers notre cœur cosmique pour savourer le nectar de notre origine. A l'image du minuscule oiseau - incroyablement agile -, nous avons souvent besoin de revenir vers notre base - la Source où nous nous connectons à notre cœur spirituel - pour devenir la meilleure expression de nous-mêmes ici sur Terre.

L'activation de la fleur cosmique contient tous les aspects de la plus puissante expression de nous-mêmes : une abondance de couleurs, de formes, de parfums, de sons et d'énergie qui stimulent nos sens et grâce auxquels nous sentons la vie vibrer dan chaque cellule de notre corps. Elle nous invite à apprécier la douceur de la vie - à chasser la négativité et exprimer l'amour aussi intensément que nous nous l'autorisons.

Depuis des millénaires, offrir des fleurs est le reflet d'une expression d'amour, d'affection, d'empathie et d'intention. Leur beauté nous rappelle combien la vie peut être merveilleuse lorsqu'elle est exprimée pleinement. Le cœur vert de la fleur représente le cœur, ou centre de notre être, et le cœur de notre vie ici sur Terre. Les oranges et les rouges vifs incarnent notre passion, notre créativité et notre force. Le chiffre six est associé à l'amour et aux relations, à l'harmonie et l'équilibre - tous ces éléments qui rendent l'expérience humaine si précieuse. L'arrière-plan obscur fait référence à l'Univers sombre et insondable dans lequel nous nous connectons à notre lieu d'origine, ce lieu que nous nommons maison.


Exercice : Fermez les yeux et connectez-vous à la part de vous-même la plus proche de la Source - votre part divine. Inspirez votre propre magnificence.

Quand vous êtes-vous déconnecté pour la dernière fois du monde extérieur ? Pratiquez-vous régulièrement la contemplation silencieuse dans votre vie quotidienne ? Prenez-vous le temps de faire face à vous-même ? Faites-le dès aujourd'hui !

 

Cristian Ungureanu, auteur de Musique des sphères [La géométrie secrète de la peinture européenne] (Iaşi : Artes, 2016) rappelle les propriétés mathématiques de la Fleur de vie de nombre 6 :


En dehors de la source inépuisable d'inspiration artistique, le domaine d'étude de la géométrie compositionnelle des arts visuels et respectivement de la géométrie sacrée est un territoire d'exploration scientifique largement ouvert. Je pourrais simplement mentionner le parallélisme qui existe entre les étapes symboliques et de construction de la fleur du nombre 6 « la fleur de vie », d'après sa dénomination sur la planète entière et les étapes de création de l'univers et du monde dans les traditions cosmologiques de type vétérotestamentaire, des étapes qui se trouvent dans une synchronisation parfaite avec les processus et les aspects formels de la division embryonnaire et cellulaire de la plupart des espèces d'organismes vivants.

[...]

 La fleur de vie, qui est en fait la fleur du nombre 6, est définie dans toutes les traditions du monde comme modèle de représentation de la matrice qui a permis l'apparition et l'évolution organisées de la vie. Elle a reçu, dans une manière bizarre et inexplicable, la même dénomination de « fleur de vie » pouvant être regardée comme une structure parfaitement circulaire, si on prend en compte la forme la plus fréquente dont elle est rencontrée (avec une dominante féminine des énergies qui la prévalent), ou comme une structure masculine, si on la regarde sous l'aspect des trajets rectilignes qui unissent ses points nodaux.

Comme j'ai déjà spécifié, la fleur de vie est construite d'après le procédé mathématique et symbolique, connu et employé dans toutes les traditions anciennes : « Les deux triangles équilatéraux opposés par leur base s'inscrivent dans deux circonférences égales dont chacune passe par le centre de l'autre ; la corde joignant leurs points d'intersection est naturellement la base commune des deux triangles, et les deux arcs sous-tendus par cette corde et limitant la partie commune aux deux cercles forment la figure appelée mandorla (amande) ou vesica piscis, bien connue dans le symbolisme architectural et sigillaire du moyen âge » (1).

La pertinence de l'impact conceptuel, mais aussi esthétique des deux hypostases de la « fleur de vie » peut être complètement découverte lorsque les deux structures sont réalisées individuellement, à l'aide d'un compas et d'une règle. Ce qu'on doit remarquer, c'est la synchronie entre les étapes de construction du noyau de la structure appelée « la fleur de vie » et les doctrines créationnistes de type vétérotestamentaire : le premier cercle, correspondant au premier jour de la Création, est doublé et soumis à une translation qui a une distance égale à son propre rayon, en produisant une autre configuration bien connue et répandue dès la préhistoire et l'antiquité (« vesica piscis », en latin) jusqu'à la Renaissance italienne (« mandorla »), ayant la forme d'un poisson ou d'un œil. Comme je viens de mentionner, la corde qui joint les points d'intersection des premiers deux cercles construits c'est le côté de base de deux triangles équilatéraux, au sommet en haut et en bas. Les informations géométriques qui correspondent à cette première forme d'intersection, dans la genèse de la structure de la « fleur de vie », font partie de la série des dates fondamentales de la théorie des proportions, liée aux types de rectangles utilisés d'une manière particulière dans les arts visuels. Après l'achèvement de la translation des premiers six cercles, on obtient la figure appelée « la graine de vie » ou « le modèle de la création ». Si le premier cercle, après ce qu'il subit la duplication, est obligé à exécuter un premier mouvement de translation (1), lorsqu'il arrive à sa position, à une distance équivalente à un rayon, il génère « vesica piscis », associée symboliquement à l'apparition et à la diffusion de la lumière.

[...]

Un autre élément symbolique important, lié à la structure de la « fleur de vie », c'est la construction linéaire appelée « l'arbre de vie », mentionnée dans toutes les grandes cultures et traditions de la planète, mais largement développée dans la doctrine judaïque sous l'appellation d‟« arbre séphirotique ».

[...]

Le deuxième niveau de développement de la structure de la « fleur de vie » donne naissance à la configuration symétrique appelée génériquement l‟« Œuf de vie ». Si on unit par des trajets linéaires les centres des sept cercles correspondants à ce second niveau avec le centre du cercle central, on obtiendra une forme tridimensionnelle composée par 8 petites sphères. Si les centres de ce groupe de sphères (qui rappelle les étapes d'évolution d'un embryon ou d'une structure cellulaire) sont unis, on obtiendra un cube.

Après qu'on déploie ce groupe total de 19 cercles qui contient « la graine de vie » et « l'œuf de vie », on constatera la présence d'un cercle double qui a le rôle de circonscrire l'ensemble et cela est la forme générale la plus répandue sous laquelle est représentée « la fleur de vie », dans des nombreux pays d'Asie, Europe ou Amérique. On peut prendre en compte la ressemblance de ce double cercle, dans les représentations communes de « la fleur de vie », à la couche de protection d'une cellule, appelée « zona pellucida » (lat.). Si on élimine cette zone de frontière des premiers 19 cercles et on construit deux autres niveaux de cercles, on obtiendra la structure symbolique formée par 13 cercles partagés symétriquement sur le squelette d'un hexagone et généralement connue sous la dénomination de « Fruit de vie ». On l'a appelée « fruit » grâce au fait qu'elle réunit les attributs du résultat final du déploiement du champ homogène et théoriquement illimité des cercles générés par le modèle constructif de « la Fleur de vie ». On développera, ultérieurement, la caractéristique unique de « la fleur de vie » regardé comme représentation géométrique de la « fleur » du nombre 6, celle de l'égalité entre la dimension de la « fleur » et des six « pétales » qui la composent, fait qui lui permet l'expansion potentiellement infinie.

Par l'union des 13 cercles du « Fruit de vie » on peut obtenir une structure linéaire très complexe qui est généralement connue sous le nom de « Cube de Métatron ». Cette configuration est considérée être un code informationnel très riche, qui vise des plans multiples de la manifestation de la matière.

[...]

Une chose bien déterminée c'est le fait que la fleur du nombre UN est un simple cercle ; jusqu'à la fleur du nombre CINQ (y compris) les cercles des pétales sont plus grandes que le cercle central de la fleur proprement dite, la fleur du SIX la bien connue et répandue « fleur de vie », a une relation d'égalité entre le cercle central de la fleur et les six pétales. A cause de cette propriété, elle est la seule fleur qui peut produire, par l'expansion des pétales, un champ homogène et illimité, en suivant le même procédé d'emplacement des cercles dans les points d'intersection des cercles immédiatement adjacents. A partir de la fleur du SEPT, les cercles centraux sont plus grands que les cercles-pétales. [...]  Chez le nombre 10, le cercle de la « fleur » divisé à celui de sa « pétale » est exactement 1,618, « le nombre d'or ».

[...]

La fleur du nombre 6 est la formule compositionnelle la plus répandue de l'art européen et, partout dans le monde, est connue sous la dénomination de « Fleur de vie ». Elle a la qualité unique de l'égalité entre le cercle de la fleur et les six cercles des pétales, aspect qui lui permet une extension illimitée. Deux cercles supplémentaires des pétales sont nécessaires pour remplir la structure de résonance complète. Parfaitement adapté à la thématique qu'on étudie, le bas-relief d'« Euclide », réalisé par Nino Pisano (1334), illustre les possibilités d'organisation compositionnelle et symboliques de la fleur du nombre 6.


Note : 1) René Guénon, La Grande Triade, Ed. Adelphi, Milano, p. 27.

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Annalisa Di MAria, Jean-Charles Pomerol et Nathalie Popis, auteurs d'un article intitulé "Influence néoplatonicienne et divine proportion chez Léonard de Vinci." (In : ISTE OpenScience, Arts et Science, 2022, vol. 6, pp. 55-74) font le point sur l'utilisation de la Fleur de Vie par Léonard de Vinci :


La géométrie et le néoplatonisme Un exemple de l’influence de l’Académie nous est fourni par Antonio Filarete (1400-1469), architecte, théoricien et sculpteur florentin, auteur d’un traité d’architecture d’inspiration platonicienne, qui conçut une ville imaginaire « idéale » pour Milan. La conception de cette « Ville idéale » (terme trouvant son origine dans l'Antiquité grecque) est basée sur la géométrie sacrée, notamment la Fleur de vie.

La géométrie dite sacrée est partout autour de nous, dans le visible et dans l'invisible, dans l'infiniment petit comme dans l'infiniment grand. Elle a nourri l'art, mais comme le disait Leonard de Vinci, c'est précisément de l’observation de la nature qu'elle est née. Considérée comme relevant de la perfection suprême, cette géométrie doit servir de modèle et d’inspiration aux artistes et aux créateurs. Le Symbole de la Fleur de Vie utilisé par le Filarete est considéré comme sacré à travers de nombreuses traditions dans le monde, il témoigne de l’empreinte divine sur la nature. Cette forme géométrique est associée aux corps platoniciens, le tétraèdre, l’hexaèdre ou cube, l’octaèdre, le dodécaèdre et l’icosaèdre. Figure géométrique qui semble « plus qu’humainement » parfaite, la Fleur de Vie est présente dans de nombreuses civilisations de l’Egypte ancienne au Moyen Age en Europe et au Japon. C'est dire si sa symbolique est importante et il n’est pas surprenant que cette figure se retrouve dans le Codex atlantique de Léonard de Vinci sous diverses formes comme une sorte de déterminant commun à beaucoup de ses créations.

La découverte d’une esquisse de ce qui pourrait représenter un embryon d’environ deux semaines, dans une étude de Léonard de Vinci sur la « Fleur de Vie », témoigne de sa recherche d’un lien possible entre cette géométrie « divine » et la vie.

Une étude anatomique sur l’évolution et la forme d’un fœtus confirme cette idée. L’embryon est représenté prenant naissance dans une fleur, avec notamment la présence du symbole Phi dans le dessin.

Le maître florentin utilisa ce modèle géométrique dans beaucoup de ses créations, notamment dans ses études physiques, architecturales et d’ingénierie. On retrouve aussi de nombreuses références à la Fleur de Vie dans les Tables d’Émeraudes de Thot, textes écrits entre 5000 et 3 000 ans avant J-C. Le texte original aurait été retrouvé en Egypte dans le tombeau de Thot, gravé sur une tablette en émeraude, Thot étant assimilé à Hermès, il est surnommé Hermès Trismégiste par les Grecs. Livre d’Hermès Trismégiste, Tablettes d’Émeraude de Thot : 13.3


« Profondément au cœur de la terre se trouve la fleur source de l’Esprit qui lie tout dans sa forme. Car sache que la terre vit dans son corps comme tu vis dans ta propre forme. La fleur de la Vie est comme ton esprit et jaillit à travers la terre comme le tien à travers ta forme. »


À partir du 3 ème siècle, on voit apparaître des textes grecs appelés « Corpus Hermeticum » attribués au personnage mythique d’« Hermès Trismégiste », considéré comme le détenteur de toute connaissance. À la Renaissance, ces textes étaient estimés de la plus haute antiquité et furent reçus comme une révélation sur la nature et la destinée humaine. En 1460, lorsque le mécène humaniste Cosme de Médicis reçut une copie grecque du Corpus Hermeticum, il ordonna à Marsilio Ficino, d’interrompre la traduction de Platon afin de commencer son travail immédiatement sur les textes hermétiques. Même Platon, à l’époque vénéré comme un maître de la philosophie grecque, doit se retirer au profit d’Hermes Trimégiste, pour que Cosme puisse le lire avant sa mort. C’est d’ailleurs cet ouvrage que Marsilio Ficino a apporté au chevet de Cosme mourant.

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Dans L'Oracle de la Géométrie sacrée - Le langage de la lumière (Éditions Grancher , 2024) Olivia Braqueville nous propose une carte sur la Fleur de Vie ainsi que son interprétation de cette forme sacrée :


La Fleur de Vie : L'Élévation


Valeur numérique : 19 

Nombre impair associé au Soleil - Polarité masculine -

Énergie yang -

Le 19 symbolise la voie spirituelle, l'homme qui s'unit à Dieu. Si l'on décompose ce nombre : 1 + 0 = 10, et 1 + 0 = 1. Le 1, parfait et complet, représente le Créateur.


Correspondance Tarot de Marseille : Le Soleil

Le Soleil représente le rayonnement, l'éclairage, la cohérence. Cet arcane symbolise l'apparition de l'homme qui a percé le monde matériel et qui commence à comprendre son lien avec Dieu et les mondes.


Description de l'onde de forme : La Fleur de Vie est la plus connue des formes de la géométrie sacrée. On retrouve sa trace sur des murs vieux de 5 000 ans, au temple d'Osiris à Abydos, en Égypte, où elle est gravée dans la pierre. Elle est également présente sous la patte du lion de Fo, le gardien de la Cité interdite, à Pékin, et dans d'innombrables temples et sites sacrés de par le monde.

Elle est constituée de dix-neuf cercles de même diamètre qui se chevauchent. La Fleur de Vie représente la conscience cosmique, le champ de conscience unifié qui soutient toute forme de vie, sur terre et sur d'autres plans. C'est une matrice énergétique qui relie tous les règnes entre eux (minéral, végétal, [fongique], animal et humain.

La Fleur de Vie incarne l'ordre, la cohérence, l'harmonie, l'équilibre et contribue de ce fait à nous maintenir dans une haute fréquence vibratoire, renforçant la densité de notre champ magnétique. Elle a également un rôle purificateur. La Fleur de Vie nous invite à nous élever au-delà du monde des humains et de ses vicissitudes. Elle nous donne accès à des plans de fréquences supérieurs qui nous rapprochent de l'Unité.

Cette onde de forme, placée sous une carafe en verre, peut purifier l'eau. Elle est surtout utilisée pour nettoyer et protéger notre structure tout entière : physique, mais également psychique, émotionnelle et spirituelle. Elle est enfin très recommandée en feng shui pour équilibrer et harmoniser les énergies de notre lieu de vie ou de notre espace de travail.


Interprétation de la carte : La Fleur de Vie t'encourage à faire un pas de côté pour observer ce qui se déroule sous tes yeux avec un regard conscient et responsable. Cette carte t'invite à mettre de la cohérence et de l'ordre dans une situation ou dans une relation qui te préoccupe. Elle te propose de changer ton fonctionnement intérieur, pour plus de cohérence au niveau du cerveau et du cœur. Maintiens un système de pensée tourné vers une attitude positive, optimiste, et une ouverture de cœur dégageant des énergies d'amour, de joie, de gratitude et de compassion. Ne te laisse pas happer par les basses fréquences nourries par la critique, le découragement, le doute et le manque d'estime de soi. Le maillage énergétique de la Fleur de Vie t'aidera à être davantage relié/e au vivant et à ressentir plus d'amour et de compassion pour tous les règnes. La Fleur de Vie élève ta conscience vers l'Unité.

Si cette carte sort dans le tirage, c'est pour t'inviter à t'élever sur le plan vibratoire et à te rapprocher des mondes supérieurs. Tu peux alors utiliser cette magnifique onde de forme pour effectuer un rééquilibrage de tes énergies, densifier ton champ magnétique et renforcer ton système immunitaire ainsi que ta bonne humeur (car tu seras moins perméable à toutes les situations conflictuelles du moment).


Méditation Yantra Yoga : Installe-toi dans une position confortable et place la carte face à toi. Je t'invite à adopter une respiration naturelle. Je te propose d'inspirer la détente, le calme, la paix, et d'expirer toutes les tensions, toutes les préoccupations du moment. Considère cet instant comme un véritable temps de retour à toi. Une fois que tu te sens centré/e et détendu/e, pose ton regard sur la Fleur de Vie représentée en rouge orangée au centre de la carte. Laisse venir à toi les sensations, sans rien chercher de particulier. Élargis à présent ton champ visuel et considère la carte dans sa totalité : la Fleur de Vie t'invite à voir plus grand, plus haut. Elle t'aide à considérer les différents plans de conscience. Où te positionneras-tu à l'instant présent ? Termine par trois profondes et longues respirations, et remercie la Fleur de Vie.


Mantra : Je suis enfant de la Vie. J'observe avec attention et sans jugement mes pensées, mes paroles et mes actions de façon à les maintenir dans de hautes fréquences pour plus d'alignement et de cohérence à l'intérieur de moi comme à l'extérieur de moi. La Fleur de Vie me protège de toutes les énergies disharmonieuses. Je retrouve équilibre et paix intérieurs. Je prends conscience que tout est Un.

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