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Photo du rédacteurAnne

Lugnasad

Dernière mise à jour : 13 juil.




Lughnasad, la fête du 1er août :


Guy Le Nair, propose un vademecum qui fait le point sur les différents significations des fêtes celtes intitulé Les Fêtes celtes au XXIe siècle :


Lugnasad ( Br. Goueleost, Delou)


Panthéon celtique : LugTailtiu (la Grande nourricière)


Dans la tradition des Celtes d’Irlande, Lug le polytechnicien est l’expression du concept celtique de la parole action. Lug représente la chose bien pensée, bien dite et bien faite.

Lugnasad, au milieu de l’été, célébrait la paix. C’était la fête de l’abondance, de la prospérité, des échanges commerciaux et du partage. Lugnasad donnait lieu à des compétitions pour hommes et femmes, en l’honneur de la déesse de la fertilité.

Dans les textes traditionnels, Lugnasad représente le point culminant du partenariat entre le roi et la déesse, entre le peuple et la terre. C’est également une fête en mémoire de Tailtiu, la mère nourricière de Lug. Nasad provient de nas qui signifiait fête funèbre. C’est la première fête après le solstice d’été. Elle marque la descente du soleil vers l’équinoxe d’automne. Le ciel nocturne va progressivement combler son retard sur le ciel diurne.

Lugnasad est placée sous le signe du blé, des moissons et de la fertilité. Une partie du grain récolté était réservée pour les semailles de l’automne.

Dans les textes de la mythologie d’Irlande, Tailtiu est morte d’épuisement après avoir transformé les forêts d’Irlande en verts pâturages et en plaines recouvertes de trèfles en fleur. Le sacrifice divin de la nourrice de Lug était destiné à assurer le bien-être du peuple d’Irlande. C’est pour célébrer sa mémoire que Lug aurait décidé, qu’aux calendes d’août, se tiendrait chaque année l’Assemblée de Lug.

En Irlande, Tailtiu est l’un des noms de la Terre Mère. Par extension, elle représente l’univers dans son ensemble. A ce titre, Tailtiu présente des affinités avec la Déesse Mère Créatrice qui remonte au Paléolithique.

Lugnasad, en soulignant la fonction nourricière de la Terre, était propice aux réjouissances, aux échanges agricoles (foires) et aux alliances (mariages). C’était aussi l’occasion de procéder, dans la paix, à l’arbitrage des conflits par les druides.

La fête se tenait sur une hauteur (les endroits élevés sont associés à Lug), comme ce fut le cas pour une foire annuelle sur le Menez-Hom, dans le Finistère, où sur les bords d’un lac ou d’un cours d’eau (lieux associés à la déesse des origines), pour y baigner les animaux.

En Gaule, c’était probablement à Lugnasad que se déroulait l’Assemblée des Gaules, au cours de laquelle étaient discutées les grandes questions politiques pour tenter de concilier les intérêts des différentes nations gauloises. La fête met l’accent sur la convivialité dans les rencontres entre amis qui se retrouvent à l’occasion de grands banquets.

En Bretagne, c’est le troisième dimanche du mois de juillet que se tient le Gorsedd digor, l’Assemblée des druides, bardes et ovates. Cette réunion, à laquelle participent les délégations des assemblées sœurs du Pays de Galles et de Cornouaille, est ouverte au public.

Le cheval, pour ce qu’il représente de vélocité, de beauté et de vigueur sexuelle est également un symbole associé à la fête. Animal psychopompe, le cheval rappelle que la mort participe à la vie dans le cycle de la nature. Le corbeau, oiseau de bon augure associé à Lug est également un symbole de Lugnasad. Dans la tradition des Celtes, le corbeau était un messager du divin.

Le corbeau a été associé au roi Arthur. Dans la légende arthurienne, il représentait l’aspect solaire du personnage légendaire, mi roi, mi-dieu. La tradition chrétienne a inversé le symbolisme du messager des dieux celtes. Le corbeau devint l’oiseau de mauvais augure, caractérisé par la noirceur de son plumage.

L’ours, emblème guerrier et royal, est associé à la fête. En Gaule, la déesse Artio, dont le nom est celui de l’ourse, en marque le caractère féminin. La constellation de la Grande Ourse féconde la Terre Mère, de ses rayons cosmiques. La fête, dans sa signification cosmique, célèbre les épousailles entre le Ciel et la Terre.

Le chêne, symbole de force et de stabilité, est associé à cette fête. Lugnasad donne lieu à une cérémonie festive d’hommage symbolique au soleil et à la Terre nourricière. Cette fête est l’occasion de débattre des affaires du groupe constitué. C’est le moment propice aux assemblées de bilan pour la période passée et de projets pour la période à venir.

La période de Lugnasad (15 jours avant le 1er août et 15 jours après) est favorable aux alliances, aux mariages à l’essai qui étaient pratiqués par les Celtes et aux contrats de mariage conclus après une période d’essai satisfaisante.

Le 6 août est célébrée la Transfiguration de Jésus qui, sur le Mont Tabor, a révélé sa nature divine sous une forme glorieuse à trois de ses disciples : Pierre, Jacques et Jean. La Bible décrit l’événement :


« … son visage resplendit comme le soleil et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. »


Le 13 août était célébrée la fête préchrétienne de Diane, la Déesse Mère. En Gaule, elle était nommée Diane Némétone, associée au bosquet sacré. La déesse était représentée avec à la main une branche de pommier et un vase à cyder.

Le cyder était un mets fait d’un chevreau rôti, embroché sur des branches de noisetier, accompagné de pommes. Au Moyen Âge, la fête du 15 août, dédiée à l’Assomption de Marie, la mère de Jésus, devait faire oublier la fête païenne. Ce n’est pourtant qu’en 1950 que le Pape Pie XII institue le dogme de l’Assomption de Marie.

Le deuxième dimanche de juillet se déroule la Troménie de Locronan dans le Finistère, une déambulation religieuse conduite par le clergé chrétien. Tous les six ans, la Grande Troménie rassemble les fidèles qui parcourent le périmètre du territoire accordé à Saint Ronan.

L’ethnologue français Donatien Laurent, à l’occasion d’un colloque organisé en 1989, a mis en évidence l’adéquation entre la topographie de la Grande Troménie de Locronan et le cycle annuel du soleil dans un quadrilatère sacré en rapport avec la tradition des Celtes. Donatien Laurent, directeur de recherche au C.N.R.S., a dirigé le Centre de recherche bretonne et celtique de l’Université de Bretagne occidentale à Brest pendant une douzaine d’années.

La Gorsedd de Bretagne pratique également la déambulation de la Troménie de Locronan, le matin, avant la procession chrétienne qui se déroule l’après-midi.

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Dans L'Oracle de la sagesse gauloise (Éditions Le Courrier du Livre, 2021) écrit par Caroline Duban et illustré par Lawrence Rasson, une carte à dédiée à Lugnasad :


Lugnasad































Rituels :


Sharlyn Hidalgo, autrice de Rites de magie celtique, Les Cérémonies des treize lunes et de Samhain (Éditions Danaé, 2020) décrit le déroulement de cérémonies néo-druidiques liées à Lugnasad :


Cérémonie de Lugnasad

(Lughnasadh)

1er août


Lugnasad célèbre les premiers fruits de la récolte. dans la tradition celtique, c'està cette époque qu'avaient lieu les mariages, les procès, les concours et les événements sportifs. C'était un moment de reconnaissance pour l'abondance de la saison.


Préparatifs : Préparez ou achetez des biscuits ou du pain représentant Lugh, le dieu du Soleil. Prévoyez des tasses en carton avec des couvercles en plastique, des marqueurs magiques pour les décorer et une grande quantité de graines que vous mettrez dans les tasses. Cueillez un épi de maïs et un épi de céréales.


Accueil et remerciements : Bienvenue à notre cérémonie de Lugnasad. Présentez-vous et faites le tour du cercle en demandant à chaque participant d'indiquer son nom et la raison pour laquelle il s'est joint à vous. Demandez à vos invités de fermer les yeux et observez un moment de silence pour vous préparer à la cérémonie.


Invocation des points cardinaux : Invoquez les points cardinaux et les énergies de Lugnasad.


Enseignements : Célébrée durant la nuit du 31 juillet au 1er août, la fête de Lugnasad est également appelée messe du pain, Lammas ou Lughnasadh. C'est une célébration de gratitude. Nous sommes reconnaissants pour la récolte, les gueuletons et la satisfaction générale. Nous célébrons l'agriculture. Nous célébrons l'union sacrée de la Grande Déesse et du Grand Dieu représentés par Kèr et Herne le chasseur (qui devient Cernunnos, le Dieu cornu - Le fils / le Cerf /le Chasseur). Que nous parlions du sacrifice du cerf ou du sacrifice du dieu Lugh, divinité de la végétation, nous exprimons notre gratitude envers tout ce qui a été sacrifié (récolté) et enterré (composté) pour assurer la vie. Chaque partie de ce qui a été sacrifié est un don fait à la Mère pour ressourcer et alimenter la Terre - la mort étant considérée comme un moyen de favoriser la vie. Nous sommes reconnaissants pour ce sacrifice, la gratitude est essentielle.

Le 1er août, nous honorons également Lugh, le dieu de la Lumière Nous célébrons l'abondance de l'été et le soleil à son zénith, représentés par le signe astrologique du Lion. Cette lumière pénètre nos corps par la nourriture que nous consommons. Nous rendons hommage à tous ceux qui participent à la plantation, la récolte et la production de notre nourriture, ainsi qu'aux chasseurs et aux cueilleurs. Nous honorons la nourriture, els animaux et les quatre éléments ; nous nous ouvrons au pouvoir et aux vibrations des esprits, de la lumière et de la conscience universelle. Nous laissons l'amour nous submerger et nous rappeler notre vraie nature : nous ne sommes ni dans le temps ni dans l'espace : nous sommes tout et partout à la fois.

Les graines que nous ramassons serontentreposées pour être plantées au printemps afin que le dieu de la végétation puisse renaître des morts sous la forme d'un nouveau cycle de culture. Les bébés conçus le 1er août naissent le jour de Beltane, c'est-à-dire le 1er mai, et représentent la lueur d'espoir et de renouveau que promet le printemps, le cycle de la vie est ainsi garanti.


Chants : Choisissez des chants qui célèbrent l'abondance, l'été et la récolte.


Incantation :

Que nous enseigne Lugnasad ? La gratitude

Notre vie dépend de la profusion de la Terre.

Regardez ! La Mère nous nourrit et veille sur nous.

En échange, nous veillons sur la flore et la faune

qui partagent notre monde.

Nous voulons être ses dignes gardiens.

Que nous enseigne Lugnasad ? Que la Terre est sacrée.


Méditation guidée : Fermez les yeux et recueillez-vous. Prenez le temps de vous détendre, concentrez-vous sur votre respiration. Inspirez profondément. Relaxez-vous. Profitez un instant de ce lieu de quiétude. (Pause).

Voyagez au-delà des frontières du monde, dans l'espace. Vous vous éloignez en toute sécurité de cette petite bulle bleue qu'on appelle la Terre. Regardez-la dans toute sa splendeur. Voyez à quel point elle est parfaite et d'une beauté absolue en la regardant, tous vos soucis et pensées disparaissent. Vous remarquez à quel point la vie sur Terre est parfaite.

A votre retour, vous atterrissez dans une clairière au milieu d'une forêt. Vous apercevez toutes sortes d'arbres et de plantes, ainsi que les oiseaux et les petites créatures qui y vivent. Il y a ici une profusion de vie. Vous pouvez voir et sentir des fleurs de toutes les couleurs et entendre le bourdonnement des abeilles qui butinent. Au-dessus de vous, vous apercevez le soleil, le ciel bleu et les nuages qui déferlent. Vous commencez à comprendre comment cette profusion s'assemble pour créer la vie et comment le mystère se révèle dans cette profusion. Vous prenez conscience de la chance que vous avez de faire partie de cette histoire. En tant que gardien et protecteur de cette vie, vous éprouvez un sentient profond de responsabilité. Vous vous sentez reconnaissant envers cette vie qui vous nourrit. Vous savez qu'il vous appartient de la considérer comme sacrée, de l'honorer et de préserver la pureté de la planète - son eau, sa terre, son air et la Mère au grand cœur qui partage à profusion. Vous éprouvez de la gratitude et la Terre en est très heureuse. Prenez un moment pour communier avec Gaïa et la remercier...

Quand vous avez terminé, vous pouvez commencer à revenir doucement. Vous pouvez retourner dans cette clairière lorsque vous le désirez. Elle vous rappellera que vous vivez dans un paradis. Lorsque vous serez prêt, ouvrez les yeux.


Échanges : Demandez aux participants de partager leur expérience pendant la méditation.


Activité : la bénédiction du pain

Faites passer le pain que vous avez préparé et demandez aux participants d'en prendre un morceau.


Lecture : Nous mangeons symboliquement le pain pour assimiler la lumière de la végétation et des céréales qui nous nourrissent les céréales et le maïs symbolisent le mystère sacré. En tant que graines et fruits comestibles, ils alimentent nos corps et permettent de renouveler le cycle de la croissance et de la vie. la Déesse sous ses traits de vierge et de jeune fille représente donc l'enfant de la Terre, les fruits de la première récolte. La mère est celle qui donne la vie. Elle représente la magie sacrée qui donne naissance au fruit. La vieille femme symbolise la plante flétrie dont les graines vont reposer sous terre pour ressusciter au printemps.

Demandez aux participants de manger le pain et de répéter les mots suivants après vous : « Aujourd'hui, nous célébrons la magie de la nature. Nous assimilons ce mystère et ce renouveau. En mangeant du pain, nous absorbons la lumière du soleil et prenons conscience de notre puissance. Nous remercions notre Terre-Mère pour tout ce qu'elle nous offre. Nous promettons de créer de la beauté comme elle le fait. Nous promettons de briller comme notre soleil. Nous sommes reconnaissants pour cette première récolte et pour cette vie. Ainsi soit-il. »


Activité : fabriquer un hochet avec des graines

Prononcez les mots suivants : « En cette époque de l'année, nous exprimons notre gratitude et honorons les graines que nous ramassons et qui nous sont offertes avec amour par Gaïa, notre Terre-Mère. Nous allons nous en servir pour créer nos propres outils de pouvoir. Nous allons fabriquer des hochets que nous utiliserons lorsque nous chanterons et jouerons du tambour pendant nos cérémonies. Les hochets permettent d'appeler les esprits quis otn attirés par leur son. Vous pouvez jouer du hochet sur votre propre musique. Les hochets nous rappelleront d'être reconnaissants chaque fois que nous les utiliserons. »

Faites passer une tasse, une poignée de graines et un couvercle amovible à tous les participants. Ils peuvent décorer leur tasse grâce aux marqueurs magiques. Ils y placent ensuite une poignée de graines et remettent le couvercle. une fois que out le monde a terminé, demandez aux membres du groupe de jouer du hochet tous ensemble.


Échanges : Faites le tour du cercle et demandez aux participants de secouer leur hochet à leur propre rythme. Invitez-les à exprimer ce envers quoi ils sont reconnaissants et ce qui s'est réalisé dans leur vie.


Activité : prière du maïs et des céréales

Faites passer l'épi de maïs et l'épi de céréales. Demandez à chaque personne de contempler leur mystère. Pendant qu'ils tiennent les épis, demandez aux participants de faire chacune une prière pour la Terre.


Chants : Choisissez un chant qui célèbre la Grande Déesse, l'été, la Déesse sous ses traits de mère, la gratitude et la reconnaissance.


Échanges : Partagez des idées sur la façon dont nous pouvons prendre soin de la Terre.


Clôture : Exprimez votre gratitude, libérez les points cardinaux et placez vos voeux de guérison au centre du cercle. Ouvrez le cercle.

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Plantes et animaux associés :


Philip et Stephanie Carr-Gomm, dans leurs deux jeux de cartes divinatoires L'Oracle druidique des plantes, Travailler avec la flore magique de la tradition druidique, (Éditions 2008) et L'Oracle des druides, Comment utiliser les animaux sacrés de la tradition druidique, (Éditions, 2006) associent Lughnasad :


  • a

  • au

  • à

Nous n'entrons pas ici dans le détail du symbolisme de chaque plante, qui n'est pas lié exclusivement à la cérémonie de Lugnasad et à ses significations.

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